Africa
Art
Archive

Welches Geschenk würdest du der Mutter geben, die du schon lange nicht mehr gesehen hast?
Würdest du ihr deine Lieblingsdinge schenken?
Oder Dinge von deinen Lieblingsorten mitbringen?
Würdest du teilen, was deine Hände geschaffen haben?

Das waren die ersten Fragen, die mir in den Sinn kamen, als ich die Geschenkboxen im Archiv von Hans Himmelheber entdeckte, während ich als eine von drei Künstler:innen am Black Art(ist) Residency-Programm im Museum Rietberg und im Himmelheber-Archiv teilnahm. Er brachte kleine Geschenke für seine Förderer und Unterstützer seiner Forschung mit – eine kleine, aber freundliche Geste. Ich dachte über diese scheinbar einfache Handlung nach, ähnlich dem Prinzip der Dankbarkeit, das mir als Kind vermittelt wurde: Wir gehen niemals mit leeren Händen zu jemandem nach Hause. Und als Ehrerweisung an meine Vorfahren brachte auch ich Geschenke mit, nicht für meine Förderer, sondern für die in der ständigen Sammlung Afrikanischer Kunst im Rietberg vertretenen Ahnen. Es fühlte sich notwendig an.

Beim Arbeiten und Durchsehen des Archivs mit Fotos und Erinnerungsstücken¹ kam ein weiteres, starkes Gefühl auf, das mich nicht losliess. Es war das Gießen von Trankopfern, etwas, das ich von meinen karibischen Grosseltern lernte und das oft beim Öffnen einer Flasche Alkohol gemacht wird. In diesem Fall wollte ich es jedoch tun, bevor ich den Museumsraum betrat, in dem Vertreter afrikanischer Ahnen präsent waren. Diese Tradition hat die Überfahrt über den Atlantik und die Versklavung überdauert – etwas Spirituelles für die Geister zu giessen. Ein Opfer von karibischem Rum, „Wray and Nephew“, wurde ebenfalls verwendet, um die Geschenke zu segnen. Die Trankgabe wurde Teil der Installation und repräsentierte uns, Menschen afrikanischer Abstammung, Afrikaner:innen und unsere Ahnen, die in Museen existieren, die Orte von Gewalt² waren. Nun können wir durch kleine Handlungen Heilung beanspruchen, während sich die Zeiten hin zu einem Verständnis dafür verschieben, wie wir gehören und (wieder)repräsentiert werden.

Die Geschenke wurden gesegnet, die Geister wurden besänftigt und sie nahmen das Opfer entgegen; ein Zeichen ihrer Zufriedenheit kam mit dem Regen an einem klaren Frühlingstag. Vielleicht war Regen vorhergesagt, aber ich nahm es als Zeichen für uns, dass der Raum nun bereit war, die Installation zu empfangen, die auch folgende Werke beinhaltete: Alkebulan's Alchemy und Lindenity: Ubuntu.

Alkebulan ist einer der ältesten Namen für den grössten Kontinent, Afrika³. „Die Mutter der Schöpfung und der Menschheit“, alles, was von ihr ausgeht, ist reines Gold, da sie unerzählte Geschichten birgt. Sie wartet darauf, dass man bereit ist, zuzuhören, was sie zu teilen hat, und für diejenigen, die offen sind, ein Gefäss zu sein, um ihre Geschichten zu erzählen. In einem Archiv in Europa kam sie zu mir – ein unwahrscheinlicher Ort, nicht unbedingt der, an dem ich dachte, dass wir uns treffen würden – aber nun kann eine Geschichte durch die Augen einer Kreolin⁴ erzählt werden.

Creole eyes

With my Creole eyes I see
More than you may have wanted to show me, that's my Caribbean ability.
Where I’m from ignorance is a luxury.
You know what you know and
you know what you don’t know and
what you don’t know it's too expensive to find out.
You see here across the Atlantic in the Caribbean Sea,
we’ve endured much pain, trauma and tragedy
but found ways of resisting with our joie de vivre.

The closer I looked the more I connected to the ancestors
reminding me of the joy of abundance showing me their genius and beauty.
With intention, they made and creatively played.
Now their daily lives: how they celebrated and even prayed
is deeply removed from us while being displayed.
But do you see me; don't stand too far, try your hardest to look closer.

In my creole eyes the beauty of our similarities beckon to me.
I see the ways we live with joy and are connected with nature.
Together we’re stronger and could go further for longer.
Ancestors lemme show yuh meh vision of what might be if:
The mas’ (masquerade) in our masks were revered and shown in its glory.
Ancestors lemme bring these gifts for sustenance, protection and maintenance of our beauty and creativity, from yuh children who survive the Middle passage now striving and thriving in the Caribbean sea.
Asè

Alkebulan’s Alchemy ist eine Allegorie dessen, was ich mir von kolonialen Archiven wünsche: Überleben, Stärke, Widerstand sowie die Fähigkeit, Freude zu schaffen und zu bewahren. Die Installation Alkebulan’s Alchemy basiert auf dem, was und wen ich im Archiv von Hans Himmelheber nicht klar erkennen konnte, mit besonderem Augenmerk auf die kreativen Ausdrucksformen afrikanischer Frauen. Ermutigt durch den Titel der Ausstellung Look Closer und in Gesprächen mit den Forschenden und Kurator:innen habe ich genau hingeschaut, auf die Art und Weise, wie ich wusste, dass Frauen kreierten: durch Textilien und Töpferei. Doch es schien, als seien diese Formen von Kunstfertigkeit in der westlichen Vorstellung von afrikanischer Kunst nicht so wertgeschätzt worden; hier dominierte eine Fülle von Masken.

Ein koloniales Archiv, das auf afrikanischem Handwerk und Kunst basiert, für jemanden aus der afrikanischen Diaspora zu übersetzen, bringt zweifellos auch ein Mass an Schmerz mit sich, doch es gibt auch die Möglichkeit, Freude zu erfahren. Die Arbeit mit dem Fotoarchiv von Hans Himmelheber, das zwischen den 1930er- und 1970er-Jahren in der Elfenbeinküste, in Liberia und der Demokratischen Republik Kongo entstand, erinnerte mich besonders daran, was meine Grossmutter mir sagte, wenn ich zu viel Spass hatte: „Nach der Freude kommt das Leid“ – eine nüchterne Erinnerung daran, dass man nicht zu glücklich sein darf. Doch ich denke, in diesem Archiv werden ihre Worte auf den Kopf gestellt: „Nach dem Leid kommt immer Freude“. Durch Himmelhebers Augen erhielt die Welt einen Einblick in das Heilige, und nun hoffe ich, das Heilige nicht nur als Information, sondern in Beziehung durch meine kreolischen Augen zu übersetzen.

Meine aktuelle Faszination, fast Besessenheit, und die tiefe Verbindung zu Textilien führten dazu, die Geschichte zu gestalten, die ich durch meine eigene Perspektive erzählen konnte. Ich stelle mir die Ahnenverbindung der Kreativität zwischen Mama Afrika in all ihrer Pracht, der Beziehung zur europäischen Vorstellung afrikanischer kreativer Ausdrucksformen und der Fähigkeit ihrer Diaspora, weiterhin zu kreieren, vor.

Im Hans Himmelheber-Archiv gab es in den Ländern, die er auf dem Kontinent Afrika, den ich liebevoll Mama Afrika nenne, bereiste, viele unbenannte weibliche Handwerkerinnen, die in Gemeinschaft kreierten. Sie sind wirklich wir – die Frauen, die Sicherheit und Schutz durch Textilien erschufen, uns mit cleveren Geschichten bedeckten, die offen sichtbar, aber dennoch verborgen waren. Sie gebaren reiche, mehrschichtige Narrative, doch wenn sie von ihr entfernt wurden, wurden sie lediglich zu Kunst. Eine Vereinfachung, die meiner Meinung nach der Absichtlichkeit schadet, welche Geschichten unsterblich gemacht werden.

Wenn ich darüber nachdenke, wie afrikanische Kunst aus westlicher Perspektive betrachtet und gelehrt wird, scheint es, als sei Afrika von der kraftvollen Lebensader der Kreativität zu einem verdaulichen Format umgeformt worden – zur Konsumation, Inspiration, Extraktion und Ausbeutung. Ihr Wissen, ihre Kreativität und ihre Ressourcen wurden für die „zivilisatorische Mission“ ausgebeutet, während die ehrwürdigen Hallen europäischer Museen gefüllt wurden – Tempel und Überreste von Eroberung, Herrschaft und Macht. Während ich über die Rolle nachdenke, die eine europäische Perspektive bei meiner eigenen Sicht auf die Kreativität Afrikas gespielt hat, erkannte ich auch die zentrale Rolle kolonialer Eroberungen in den Amerikas, die Millionen Afrikaner:innen verdrängten.

Mama I didn't know how to find my way to you
I was scared to try because we spent so much time apart
But I remembered your words to me that I am loved
It took a few generations after I was taught to despise you
I was told I was better than you and I believed
I was taught that you were not pure nor true and there was nothing good in you
I learned that you never fought for me
That was furthest from being true
You spilt yourself to be with me too while still caring for them who stayed with you
You kept me true
Teaching what I knew deeply
You taught me your voice when I could feel you
I felt your hands guiding mine
You carried me when I couldn't go on
You saved me from the lie
I’m learning your voice
I’m learning to trust the you deep in me
I'm learning to feel too know, now I know it's all in me
Dear Mama we’re coming to know you
Not by a name you retained but by the one you declared to the world
We are turning to you we return
We exist with you
We exist in you
We exist through you

Teile und erobere oder teile und herrsche – welche Strategie man auch immer bevorzugt, beide funktionierten, um einen Keil zwischen die Afrikaner auf dem Kontinent und jene in der Diaspora zu treiben. Lange Zeit war die Distanz nicht nur geografisch, sondern der Kolonialismus versuchte auf vielfältige Weise, uns glauben zu machen, dass wir verschieden seien. Sei es mental, mit dem Glauben, die Klügeren hätten der Versklavung entkommen, weil sie schneller rennen konnten, oder spirituell, da wir nicht mehr an „Teufelsanbetung“ glaubten, wie unsere Vorfahren es taten. Heute weiss ich besser, als diesen Lügen zu glauben, wie Marcus Garvey schrieb: „Ein Volk ohne Kenntnis seiner Vergangenheit, Herkunft und Kultur ist wie ein Baum ohne Wurzeln.“ Ich habe über karibische und afrikanische Geschichte gelernt und zugleich koloniale Vorstellungen verlernt – beides ist eine lebenslange Reise, da es so viel zu lernen gibt.

Die Arbeit im Himmelheber-Archiv war zwar nicht direkt mit Kolonialismus verknüpft, doch seine Spuren waren erkennbar, zum Beispiel in der Tatsache, dass er Erlaubnis einholen musste – für das, was wir heute als Visum bezeichnen würden –, um in koloniale Gebiete zu reisen. Es gibt keine klare Linie zur kolonialen Macht, aber ein Gefühl, das ich nicht abschütteln kann, von Machtverhältnissen, die in der Fotografie sichtbar werden. Vielleicht suchte ich einen Antagonisten und fand ihn in ihm, doch es ist eine Energie spürbar, die nicht unbedingt gegenseitigen Respekt zeigt, sondern eine Pflichtperformance, um das zu zeigen, was er sehen wollte. Um eine bereits etablierte Hypothese über Afrika zu bestätigen. Mir wurde gesagt, dass Hans die Normen in der Art, wie er afrikanische Kunst und Künstler:innen diskutierte und darstellte, herausforderte. Doch vielleicht war es ein Zeichen seiner Zeit, dass seine Arbeit, betrachtet durch das, was wir heute wissen, in den Beziehungen merkwürdig wirkt.

In diesen Fotos, die mir trotz meiner Intuition ans Herz wuchsen, sah ich mich immer wieder. In Frauen, die trotzig in die Linse starrten, verspielt waren oder Freude an ihrer alltäglichen Arbeit zeigten – ich kann euch nicht sagen, wie viele Selfies ich mit seltsamen Gesichtsausdrücken habe. Ich sah mein eigenes Familienporträt von Mutter und Schwestern in der Frauenfamilie, die meines Erachtens einen Initiationsprozess unterstützte. Ich sah sie, ich sah mich und wurde an Ubuntu erinnert.

Nkem Ifejika fasst in einem Artikel im Guardian 2006 kurz zusammen, was Ubuntu bedeutet: „Ubuntu bedeutet ‚Ich bin, weil du bist‘.“ Das Wort ubuntu gehört zum Zulu-Ausdruck „Umuntu ngumuntu ngabantu“, was übersetzt: „Ein Mensch ist ein Mensch durch andere Menschen“ bedeutet. Ubuntu ist ein Konzept, das in der Diaspora als Teil pan-afrikanischer Philosophien gepflegt wird, die uns mit der Heimat verbinden. Es mag so erscheinen, dass wir in der Diaspora verschiedene Philosophien zusammenwerfen und in unseren neuen Kontext übertragen, doch das wäre eine zu einfache Sichtweise auf die Art, wie wir Verbindung zur afrikanischen Identität und den Glaubenssystemen suchen, die trotz Versklavung und Kolonialismus aufrechterhalten werden konnten.

Im Rahmen der während des Residency-Programms entstandenen Installation wurde Ubuntu in Lindenity dargestellt, bestehend aus sechs Masken aus rotem brasilianischem Ton, die das Land repräsentieren, in das die Afrikaner gebracht wurden und das sie für den Nutzen der Kolonialmächte in deren industrieller Revolution ausbeuten mussten. Diese Masken hinterfragen das Konzept von Zugehörigkeit: Kann eine Person afrikanischer Abstammung, die nie das Land ihrer Vorfahren betreten hat, afrikanische Kunst schaffen? Afrika erleben, ohne „dazuzugehören“ – das Dilemma, aus der Diaspora zu stammen. Manchmal bedeutet es, dass man erst reisen und eigene Erfahrungen sammeln muss, um den Kontinent wirklich zu begreifen; zuvor beschäftigt man sich mit Erinnerungen und sekundären Quellen, die fast immer durch eine europäische Linse vermittelt werden – so wie in meiner Situation beim Black Art(ist)-Residency-Programm, das einen weiteren Zugangspunkt zum Lernen schafft.

Die präsentierten Masken sprechen über Gemeinschaft; Individualismus ist tödlich, da Isolation von Unterstützungsnetzwerken und Gemeinschaft Heilung bedeutet. Ich wollte das Gefühl von Zugehörigkeit erforschen, das in unserem Zusammensein erfüllt wird, und positionierte die Masken so, dass sie Teil der ständigen Maskensammlung im Ausstellungsraum wirken. Neben den sechs Masken schuf ich meine kreolische Version einer afrikanischen Maske mit Hörnern, die in eine Krone übergingen. Diese blau-goldene Maske war meine Antwort auf die Frage, wer afrikanische Kunst schaffen kann, unter Berücksichtigung der Worte von Kwame Nkrumah: „Ich bin nicht afrikanisch, weil ich in Afrika geboren wurde, sondern weil Afrika in mir geboren wurde.“ Die Maske wurde so ausgestellt, dass Personen dahinter stehen und sich selbst als Teil der Gemeinschaft der Maskenmacher, -schöpfer und -performer sehen konnten.

Als ich die Einladung zur Residency annahm, hatte ich keine Erwartungen, wie sich meine Perspektive auf Kunst verändern würde. Ich hatte nicht erwartet, Gemeinschaft mit den anderen Künstler:innen zu finden, während wir das Archiv durchstöberten, Gedanken über den Blick in den Fotografien austauschten, Textilien und andere detaillierte Handwerkskunst aus der Nähe betrachteten und die Ausdauer und Geduld bewunderten, mit der sie geschaffen wurden. Ich wusste, dass wir Zugang zu verschiedenen Personen erhalten würden, die eng mit der Kunst arbeiten, aber ich hatte nicht erwartet, Einblicke in ihre Achtung und Bewahrung dieser Arbeiten im Museum zu bekommen. Ich fühle mich nach wie vor zwiespältig beim Erkunden von Arbeiten und Archiven in europäischen Museen als karibische Frau, deren Vorfahren versklavt wurden, doch ich habe nun ein besseres Verständnis von Hans Himmelhebers Arbeit und Wertschätzung für das Wissen, das er teilte, um ein tieferes Verständnis afrikanischer Kunst und Künstler:innen zu ermöglichen.