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La performance Debul (Diable) fait référence à la tradition des mascarades des pays d’Afrique de l’Ouest, telle qu’elle est documentée dans les archives de Hans Himmelheber. Dans de nombreuses cultures, sociétés et communautés, les masques et les costumes sont utilisés pour représenter l’identité et l’autonomie des individus.

Le sound-suit (costume sonore) que j’ai créé, et qui rappelle d’une certaine manière les Sound Suits de Nick Cave, s’appuie sur des pratiques artistiques de Sierra Leone. Dans mon sound-suit, je réunis deux éléments : une parure corporelle et une coiffe. Les matériaux utilisés vont de différents textiles à des plastiques souples et rigides, en passant par des décorations de Noël, du fil métallique, du bois tendre, de la colle, des cloches ainsi que d’autres objets produisant des sons. Certains matériaux ont été choisis de manière intentionnelle, tandis que d’autres se sont ajoutés spontanément au cours du processus de travail. La boule de Noël, issue du christianisme, établit un lien conscient et volontaire avec les missionnaires.

La performance avec le sound-suit m’ouvre des dimensions transformatrices. Je plonge dans une autre identité et me sens comme en transe. Tout ce qui m’entoure disparaît lorsque je laisse les frontières entre le corps et le costume s’estomper. Les mouvements dans ce costume produisent non seulement des stimuli visuels, mais aussi acoustiques. Cloches, hochets et autres éléments sonores créent une atmosphère sonore fascinante, presque mythique, qui accompagne la performance. Mon objectif est de présenter une danse énergique et rituelle, mêlant des mouvements traditionnels et des éléments dramatiques, tout en recherchant consciemment l’interaction avec le public.

J’ai choisi délibérément trois morceaux de musique Debul-Hunting que j’aimais écouter lorsque j’étais enfant et que je chantais ou sifflais parfois en cachette. Ces chansons, qui m’étaient interdites en tant que chrétien, trouvent aujourd’hui une expression dans mon travail artistique.

La tradition des masques est étroitement liée à l’époque des missions. Pour les populations, il ne s’agissait pas seulement d’un rituel, mais aussi d’une forme de protestation visant à effrayer et à chasser les missionnaires. Les costumes furent qualifiés par ces derniers de « Debul », ce qui signifie « diable » ou « démon ». Les performances masquées permettaient d’attirer l’attention et d’exprimer une protestation incitant les populations à se soulever contre l’oppression. Aujourd’hui encore, les masques Debul sont perçus comme des symboles de résistance dans différents pays d’Afrique de l’Ouest ainsi que dans la diaspora. En Sierra Leone, les danses masquées renforcent la conscience de l’histoire et du patrimoine culturel tout en maintenant une distance critique vis-à-vis du passé colonial et de la missionisation.

La participation au programme Black Swiss Art/ist dans le cadre de l’exposition Look Closer au Museum Rietberg a été pour moi une expérience unique et en partie ambivalente. C’était la première fois que je me confrontais de manière approfondie à une archive (post)coloniale.

Durant ma résidence, nous nous sommes concentrés sur la collection de l’ethnologue allemand Hans Himmelheber, aujourd’hui propriété de la Ville de Zurich, qui comprend des textes historiques, des objets d’art, des photographies et des enregistrements vidéo datant des années 1930 à 1970. Le visionnage des films de Himmelheber a suscité en moi des sentiments contradictoires, allant de la déception à la tristesse, jusqu’à la colère. Comme d’autres ethnologues, Himmelheber a filmé et présenté des pratiques et des rituels qui auraient dû rester réservés à celles et ceux qui les pratiquent. J’ai pris conscience de l’importance d’un regard critique sur ces archives. Les enregistrements de Hans Himmelheber ont réduit l’exclusivité des rituels et danses africains en les présentant à un public européen. Il est remarquable que certains de ces moments n’aient jamais été filmés ou photographiés auparavant. La question de savoir si les spectateurs les perçoivent uniquement comme un divertissement ou comme une confrontation sérieuse avec la culture africaine demeure ouverte. Puisque ces images existent désormais, elles devraient servir d’occasion pour approfondir la compréhension d’autres cultures et réfléchir à sa propre culture. Une analyse approfondie pourrait non seulement conduire à une plus grande appréciation de la culture africaine, mais aussi renforcer la conscience de son importance et de son influence sur les populations en Afrique. C’est dans ce dialogue avec les archives que j’ai pu prolonger ma pratique artistique, donnant naissance à l’œuvre Debul durant ma résidence.

Je crée des sculptures et je peins, inspiré par des aspects culturels, politiques et sociaux. À travers des formes et des motifs choisis avec précision, je relie conceptuellement différents projets. Les mythologies, les puissances supérieures et des créations humaines alternatives influencent mes œuvres. J’y aborde, sur les plans esthétique et historique, la domination de la culture occidentale. Je travaille à partir d’images et j’élargis des récits ; de nouveaux centres d’intérêt émergent au cours du processus. L’interprétation appartient au regardeur. Mon objectif est d’offrir une esthétique visuelle tout en confrontant des discours pertinents et essentiels.

Entrer dans un musée est une expérience particulière. Cela offre la possibilité d’explorer une multitude d’œuvres d’art, d’objets, de documents et de pièces historiques qui nous permettent d’établir un lien plus étroit avec le passé. Dans l’idéal, un musée devrait nous donner un aperçu de la culture et des traditions des personnes qui ont créé ces œuvres.

Le musée est un lieu de culture et de recherche du savoir. C’est un espace où l’on peut se pencher sur l’histoire, ainsi que sur l’art et la culture d’une époque donnée. Pour mieux comprendre l’histoire et le contexte, il est important de savoir comment un objet est arrivé au musée, quel parcours il a suivi et quels en ont été les propriétaires ou acquéreurs précédents. Afin de confirmer une histoire, il est essentiel de connaître l’origine des objets. Un aspect particulièrement important est l’histoire coloniale de l’art et le pillage qui y est lié. Comment les objets arrivent-ils au musée ? Cette question m’a parfois été expliquée, mais loin d’être toujours. La confrontation avec l’histoire coloniale et le pillage des biens culturels permet d’acquérir une perspective plus complète sur l’origine et le parcours des objets exposés. Il me semble parfois que certains musées cherchent à atteindre une forme d’immortalité en dissimulant les secrets liés à la collecte et à l’échange des objets.

Les objets critiques exposés dans les musées constituent une part essentielle du processus d’apprentissage. Ils nous offrent un aperçu de la diversité culturelle et des interactions complexes entre différentes cultures et époques. Ils nous permettent de nous projeter dans le passé afin de comprendre les problématiques et les défis des générations précédentes. Ainsi, les expériences passées peuvent être transmises sur le long terme et les erreurs déjà commises peuvent être évitées dans le présent.